Encounters

“Man kann die Gegenwart eines Anderen als radikale “Aufforderung zu Antwort” verstehen.” Lévinas

One can understand the presence of the other as a radical “prompt for reply.”

Μπορεί κανείς να καταλάβει την παρουσία ένος άλλου ως ριζική “πρόσκληση προς απάντηση.”

Online Course with Stephen Batchelor

The Four Great Tasks

Rethinking the Dharma for a Secular Age

9 November – 11 December, 2016

https://player.vimeo.com/video/126300234 

Some twenty-five centuries after the Buddha first “turned the wheel of the Dharma,” his message continues to inspire people across the globe, including those living in predominantly secular societies. This course will seek to articulate a coherent ethical, contemplative, and philosophical vision of Buddhism for our times. Based on the earliest canonical sources, Stephen will explore how one might re-imagine the Dharma from the ground up. By presenting the “four noble truths” as four great tasks to be practiced in each life situation, he will lay out the foundations of a contemporary culture of awakening that is no longer rooted in the traditional beliefs of the Buddhist religion.

Video teachings, live Q&A sessions with Stephen online, and discussion forums with other participants will all illuminate the course.

ABOUT STEPHEN: Born in Scotland in 1953, Stephen was ordained as a novice Buddhist monk in the Tibetan Geluk tradition in 1974. In 1981 he went to South Korea to train in Sŏn (Zen) Buddhism in the Choggye order. 

He disrobed in 1985 and returned to Europe. From 1990 he has been a Teacher at Gaia House meditation centre in Devon, England, and since 1992 a contributing editor of Tricycle: The Buddhist Review.

after-buddhismHe is the translator and author of several books includingBuddhism Without Beliefs, Living with the Devil andConfession of a Buddhist Atheist. His latest book, After Buddhism, was published by Yale University Press in 2015.

He currently lives in south-west France with his wife Martine.

Live account of a mindfulness practice – when smiles are popping up

This recording is a live account of my experiences while practicing sitting meditation in a Zen / Vipassana manner, It also includes a dialogue with the unknown listener who may join in this recording and feels called to meditate with me while listening.

The link to the audio is here

Stephen Batchelor — The Limits of Belief, The Massiveness of the Questions

Stephen Batchelor’s “secular Buddhism” speaks to the mystery and vitality of spiritual life in every form. For him, secularism opens to doubt and questioning as a radical basis for spiritual life. Above all, he understands Buddhism without transcendent beliefs like “karma” or “reincarnation” to become something urgent to do, not to believe in.

http://www.onbeing.org/program/stephen-batchelor-the-limits-of-belief-the-massiveness-of-the-questions/8347/audio?embed=1

I’m fixing a hole where the rain comes in, …

… to stop my mind from wanderin’.   The Beatles, Yellow Submarine

Non-Dualistic Awareness
– Non-Duales Bewusstsein

Here the link to the audio in English.

“Ein Bezug auf das “Non-Duale Bewusstsein” ist solange nutzlos, solange nicht eine praktische Technik mitgeliefert wird, wie man es oder zumindest einen Geschmack davon (sapientia)105 erlangen kann. Hier soll also eine Meditations-Technik vorgestellt werden, die meinem Geschmack entspricht, und wohl vieler Menschen im Westen, und der Erkenntnis, dass es im praktischen Leben nicht immer einfach oder möglich ist, eine harte und anstrengende Meditations-Praxis ohne die stützende Gemeinschaft eines Klosters, Ashrams oder einer Sangha über Jahre hinweg kontinuierlich durchzuführen.

Nach meiner Einschätzung ist die Meditation die beste, die die Praktizierende/n in die Lage versetzt, selbstständig zu weiteren Stufen vorzudringen, ohne dass man weitere Schub- und Zughilfen von Aussen benötigt (etwa in Form eines “erleuchteten” Meisters, einer Sangha, oder einem abgestuften System von Initiationen). In der Computertechnik spricht man analog von einem Bootstrap-Prozess, und nach Münchhausen ist es eine Methode, “sich am eigenen Zopf aus dem Sumpf zu ziehen”.

Die Technik beruht auf einer Kombination einer abgespeckten Zazen- / Vipassana Methode mit der Brahma-Kumaris Meditation.106 Dazu braucht man sich nicht in irgendeine bestimmte Position zu setzen, und man kann es auch liegend oder im Gehen ausführen.107 Man achtet wie beim Zazen oder Vipassana einfach auf den Atem, und behält ihn im Fokus der Aufmerksamkeit. Man konzentriert sich aber nicht auf den Atem, wie er durch die Nase streicht, sondern auf den Kontrollpunkt der zwischenablage01Atemwelle. Der Kontrollpunkt wird ganz automatisch bewusst, sobald man sich auf den Atem konzentriert. Dieser Kontrollpunkt wandert mit dem Atemzyklus durch den Körper, in etwa in einer elliptischen Bewegung.
Wichtig ist vor allem, dass man den Kontakt zu dem Kontrollpunkt bei den Umkehrungen des Atemzuges nicht abbrechen lässt. Gleichzeitig stellt man sich diesen Punkt als infinitesimal klein vor, und wenn mangerne eine Visualisation dazu machen möchte, kann man sich diesen Punkt als “Gott” oder ein sonstiges “Summum Bonum” vorstellen, welches der gerade präferierten Glaubensrichtung entspricht. Die einzige Bedingung dabei ist, dass der Punkt infinitesimal klein ist. Dies dient der Annäherung an und der Aufhebung des an sich unüberwindlichen logischen Paradoxons, dass Bewusstsein in seiner Funktion immer Bewusstsein von irgend etwas, dem Objekt ist. Wenn das Aufmerksamkeits-Objekt ein infinitesimal kleiner Punkt ist, hat man ein Objekt, das gleichzeitig kein Objekt ist. Ein ähnliches Prinzip hat Cusanus in “Docta Ignorantia” und Leibniz mit seiner
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105 Korvin-Krasinski: 1986, 420
106 Nagel, Stephan: “Brahmas geheime Schöpfung”, Peter Lang, Frankfurt/M (1999), p.
301-302. Weiteres Material aus christlicher Sicht: Korvin-Krasinski: 1986, 416-434.
107 Nach einiger Praxis stellt sich von selbst das Bedürfnis ein, sich gerade zu setzen,
was natürlich förderlich ist, aber es ist keine notwendige Voraussetzung.
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Differential-Rechnung eingeführt. Diese Technik lässt sich immer und überall durchführen, im Bus oder Bahn, im Warteraum, etc. nur beim Autofahren sollte man sie auf keinen Fall anwenden. Was die Effizienz von Meditations-Techniken angeht, gibt es grosse Unterschiede bei den Menschen, und was bei dem einen sofort Ergebnisse zeigt, wirkt bei anderen überhaupt nicht. Daher, sollte man den Kontrollpunkt nach ein paar Versuchen nicht finden, ist die Technik für die betreffende Person nutzlos und man muss sich auf dem Markt nach etwas anderem umsehen. Auf jeden Fall ist mein Rat, dass man keine Technik über Monate hindurch praktizieren sollte, wenn man nicht nach ca. einer Woche konkrete Ergebnisse erhält. Und die hier genannte Methode ist so einfach, dass man sie ohne weiteres in einer Woche etwa 1-2 mal am Tag für ca. 20-30 Min. probieren kann. Weiterhin sollte man sich durch den Begriff “Kontrollpunkt” nicht in die Irre führen lassen, dass hiermit eine Yoga-Atem-Kontroll-Technik gemeint ist (Pranayama). Der feine Unterschied ist, dass mit der Konzentration der Aufmerksamkeit der unbewusste, autonome Prozess des Atems aufgehoben wird, und es erscheint erst einmal praktisch unmöglich, den Atem nicht zu kontrollieren. Das ist soweit ok, solange man nicht glaubt, man müsste ihn kontrollieren, oder zu versuchen, irgendwelche psychischen Effekte durch die Kontrolle zu erzielen. Hier gilt die alte Zen-Regel, dass Lichterscheinungen und sonstige paranormale Dinge wie die Holz-
Späne beim Drechsler sind. Sie sind das Abfallprodukt und nicht etwa Anzeichen eines Fortschritts.

Goppold, Andreas: Noologie und das Spannungsfeld von Liebe, Wissen und Macht

Understanding and Letting Go of the Reactive Dog

 

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Reactivity stands at one of the roots of anguish, illness, personal unfulfillment and unsatisfactoriness. There are plenty of reactive patternsto discover possibly when we take up the rewarding honest journey to our-selves for the sake of our own well-being.

What will change when we are letting go of reactivity as a continuous commitment to our life? From my own experiences (and I am still experiencing reactivity  😀 ) I
would suggest the following:

  • Life loses its tightness and dwells in lightness
  • Life becomes an act of love and care for oneself and the other
  • Life provides options to act
  • Life wants to freely develop

At our work, in our private lives, in intended change and development processes of any size reactivity can be observed, often shortly transformed and yet it still remains prevalently a solid unmovable rock in our conditioned behavior.

Here are some questions around reactivity for reflections which obviously provide only a short glimpse at the “sitemap” of reactivity:

  • Do I know, am I conscious about my own reactivity?
  • If no, what can I do about it?
  • If yes, what experiences can I recollect of my reactivity in relationships or life situations?
  • What kind of suffering was caused or inflicted on myself and others?
  • What are powerful practices to transform or let go of reactive patterns
  • What is the treacherous “benefit” of being reactive?
  • What is the hidden message behind reactivity (fear …)?
  • How do I experience my experience with regard to reactivity?
  • How does reactivity show up in partnerships of any kind and in group settings?
  • What has reactivity to do with my self-defense patterns in order not to feel, not to perceive adequately, not to change my standard prompting and not to comprehend of what I can be conscious about?
  • Where does my reactivity predominantly arise, for example in the head or at some specific point in my back?
  • What happens if I don’t bind my current experience by identifying the appearance of reactivity with “me” or “mine”?
  • Can I postpone my reactive response to the other(s) by allowing myself to stay with my body, feelings, perceptions, inclinations, and being conscious about a certain issue?
  • What has reactivity to do with letting go of patterns that don’t serve my personal or organizational development (prejudices, mean opinions …)?
  • What are my options to respond when my partner, friend, colleague, client etc. is caught up in reactivity?
  • What practices have I proofed working or am I aware of which can contribute to bringing reactivity to an end?
  • What is the difference between reactivity and intuition?
  • How can a change in my bodily patterns (how I walk, stand, breath, my overall posture shows up) contribute effectively to a change in my mental reactive patterns?
  • Where is my flow of breath when reactivity jumps in?
  • How can I slow down in general?
  • What is my contribution not to follow socially or culturally constructed reactive patterns?
  • How can I become my own master in embodying and experiencing my sensorium system without falling back to reactive patterns?

At the end of these short reflections on our reactive dog I offer for those who want to know about a practical and ethical approach the 4-fold task as formulated by Stephen Batchelor:

How to act on reactivity?

  • Embrace life – [comprehending suffering].
  • Let go of what arises – [letting go of reactivity].
  • See its ceasing – [beholding its ceasing].
  • Act! – [cultivating the path].